Bei Straßenprotesten wie etwa jenen gegen den 1000-Kreuze-Marsch versammeln sich die feministischen Aktivist*innen, um gemeinsam Kritik zu üben. Denn personifiziert durch die christlichen Fundamentalist*innen gewinnen die abstrakten patriarchalen Unterdrückungsstrukturen so weit an Substanz, dass ihnen körperlich etwas entgegengesetzt werden kann. Gleichzeitig eröffnet jene kollektive Praxis des Protests auch die Möglichkeit, Aufmerksamkeit für die Pro Choice Thematik zu erzeugen und bestimmte Inhalte nach außen zu tragen. Als öffentliche Akteurin tritt die Gruppe ASAM nämlich auch für all diejenigen ein, die nicht zu Wort kommen oder stumm bleiben, aber dennoch unter diesen patriarchalen Zuständen leiden. Die Besetzung des öffentlichen Raums und die dadurch erkämpfte Sichtbarkeit hat aber auch ihre Schattenseiten, denn diese Form der Exponierung macht angreifbar (etwa für Polizeirepression oder die Diffamierung durch politische Gegner*innen) und bringt die Aktivist*innen dadurch in vulnerable Positionen.

Tatsächlich entsteht Verwundbarkeit aber nicht erst im Moment des politischen Protest, denn meist sind bereits zuvor bestehende Erfahrungen mit Alltagsdiskriminierung und dem Gefühl der Handlungsohnmacht innerhalb der bestehenden gesellschaftlichen Strukturen überhaupt erst der Anlass dafür, dass Personen sich auf die Straße und in diese angreifbare Position begeben. Denn die Strukturen, die diese belastenden Erfahrungen hervorbringen, umgeben uns jeden Tag und bestimmen für Betroffene auf vielfältige Weise das alltägliche Leben.

»Und das endet halt damit, dass man sich nach einem 1000-Kreuze-Marsch trifft, um gegenseitig füreinander da zu sein und irgendwie den Abend zusammen zu verbringen und auch so Sachen, die einen belasten, zusammen irgendwie aufzuarbeiten. Und dass Leute von der Gruppe dann nicht irgendwie mit Erfahrungen alleine dastehen, die sie gemacht haben.« Ronja

Die politische Praxis der Gruppe ASAM besteht nicht nur aus dem Dagegenhalten. Mindestens ebenso wichtig ist das Zusammenhalten und Füreinander-Da-Sein. Das konsequente Mitdenken der Folgen von (Polizei-)Repression ist dabei ein wesentlicher Faktor. So wird sehr viel Wert darauf gelegt, dass nach einem anstrengenden und nervenaufreibendem Demo-Tag alle, die das Bedürfnis verspüren jetzt nicht alleine zu sein, an einem geschützten Ort noch einmal zusammenkommen können (siehe: Safe Space). Dort werden Verletzungen und belastende Erfahrungen bei Bedarf gemeinsam aufgearbeitet und damit ein Stück weit vom Kollektiv aufgefangen. Das Teilen dieser Erfahrungen bedeutet dann nicht Schwäche. Im Gegenteil ist der gemeinsame Umgang und die gegenseitige, emotionale Unterstützung als eine besondere Stärke zu betrachten. Denn diese Selbstverständlichkeit, mit der man sich auf die Unterstützung der Gruppe verlassen kann, schweißt die Aktivist*innen am Ende des Tages nur noch mehr zusammen.

Hier zeichnet sich bereits der Stellenwert ab, den ASAM der gegenseitigen Fürsorge innerhalb der Gruppe einräumt. Doch das macht ASAM noch lange nicht zu einer bloßen Selbsthilfegruppe. Stattdessen führt die Abkehr von einer leistungsorientierten hin zur bedürfnisorientierten Zusammenarbeit am Ende dazu, dass die Gruppe auf Dauer arbeitsfähig bleibt und wichtige politische Arbeit leisten kann.

»…Und dass wenn Personen was einbringen wollen, dass dem immer Raum gegeben wird und dann wird geguckt, ob das kapazitätsmäßig umsetzbar ist. Also sowas wie neue Themen aufzunehmen oder Projekte zu starten.« Ronja

Die Gruppe ASAM begreift sich als Ort, in dem sich Einzelne einbringen, ausprobieren und neue thematische Impulse setzen können. Denn jede Person in der Gruppe bringt selbst schon einen bepackten ​Rucksack voller Erfahrungen, Verletzungen, Wissensvorräte, Interessen und Wünsche mit. Indem diese geteilt und kollektiviert werden, ergeben sich plötzlich ganz neue Perspektiven und es wird ein Raum eröffnet, in dem es möglich wird, sich auf eine Art und Weise aufeinander zu beziehen, die individuelle Interessen und Betroffenheiten gleichsam transzendiert. Das heißt: Es ist keineswegs so, »dass jede nur für sich selbst sprechen kann«, sondern es wird eine gemeinsame Sprache entwickelt. ASAM ist somit mehr als die Summe seiner Individuen.

So kam es, dass sich die Gruppe inzwischen beispielsweise auch mit Themen wie Partner*innenschaftsgewalt oder den sexistischen Machenschaften selbsternannter Pick-Up-Artists auseinandersetzt. Die beständige Weiterentwicklung der Themen und somit auch Aktionsfelder wird schließlich in kleinere Arbeitsgruppen ausgelagert und dann wieder ins große Plenum (zurück-)getragen. Dies ist letztendlich auch der Grund, warum sich ASAM gegen das Verfassen eines festgeschriebenen Selbstverständnisses entschieden hat. Denn ebenso wie die Gesellschaft, befinden sich auch die Einzelpersonen in der Gruppe und deren theoretische Verständnisse in einem ständigen Prozess des Wandels. Die Gruppe ist somit nicht statisch, sondern verändert sich beständig.

Solidarität ist im Kontext der Gruppe als eine soziale Praxis zu verstehen, die sich weniger aus Gemeinsamkeiten (wie etwa »Geschlecht« oder »Ich habe abgetrieben«) speist, sondern vielmehr aus dem Verfolgen gemeinsamer Ziele und dem Wissen – wie es die Aktivistin Barbara formuliert, »dass man an einer Gesellschaft arbeitet, die für alle ein bisschen besser ist«. Das Formulieren gemeinsamer Utopien und positiver Ziele ist für den Aktivismus der Gruppe daher zentral. Eine wichtige Praxis ist es deshalb, sich auch mal bewusst Zeit zu nehmen, um sich als Gruppe die Frage zu stellen: Was wollen wir eigentlich? Und: Was brauchen wir, um unsere Vorstellung von einem guten Leben verwirklichen zu können? Im Rahmen eines solchen Reflexionsprozesses ist schließlich auch das Plakat entstanden. Dabei wurde darauf geachtet, sich auch ein Stück weit von denjenigen Grenzen zu lösen, die im alltäglichen Aktivismus leider nicht ausgeklammert werden können (also Zeit, Kapazitäten, Geld etc.). Den Raum des Denk- und Vorstellbaren zu erweitern und sich eine Welt auszumalen, die radikal anders ist, fiel den Aktivist*innen beim freien Sammeln auf dem Plakat sicherlich nicht immer leicht. Deutlich wurde aber, dass gewisse Begriffe und Aspekte allen gemeinsam wichtig sind.

Geteilte Utopien können schließlich handlungsleitend und sinnstiftend wirken, denn sie führen den Aktivist*innen einmal mehr vor Augen, wofür sie eigentlich politische Arbeit leisten. Gleichzeitig kommen sie in den solidarischen Praxen der Beziehungsgestaltung und der Kommunikation schon konkret zur Anwendung. So arbeitet man nicht nur auf ein weit entferntes Ziel hin, sondern kann manche Aspekte davon bereits im Hier und Jetzt verwirklichen. Das wertschätzende, feministische Miteinander, das die Gruppe so auszeichnet, ist in diesem Kontext also schon ein Stück gelebter Utopie.